मधुर्य-कादम्बिनी

Madhurya Kadambini

"The Cloud Bank of Nectar"

Тр̣тӣя Амр̣та Вр̣ш̣т̣их̣

Третий поток нектара

Анартха-нивритти — прекращение нежелательных желаний

I. Четыре вида анартх

Стих 1

В этой главе обсуждается анартха-нивритти, прекращение нежелательных качеств, препятствующих развитию бхакти. (Анартха означает «нежелательное» в сердце, а нивритти — «прекращение».) Анартхи разделяют на четыре вида соответственно причине возникновения:

1. Душкритотха
Анартхи, возникшие в результате прошлой греховной деятельности
2. Сукритотха
Анартхи, возникшие в результате прошлых благочестивых поступков
3. Апарадхотха
Анартхи, являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения
4. Бхактьютха
Анартхи, возникающие при неправильном исполнении преданного служения

Анартхи, возникающие из прошлой греховной деятельности (Душкритотха) попадают в категорию пяти типов клеш, упомянутых ранее: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

Анартхи, возникающие из благочестивой деятельности (Сукритотха) это привязанности к наслаждениям, которые возникают в результате благочестивых действий.

Некоторые мудрецы относят анартхи, возникающие из благочестивой деятельности, к категориям клеш, упомянутым выше.

Апарадхотха – Анартхи от оскорблений

Анартхи, возникающие из оскорблений, относятся к тем, что возникают из нама-апарадх, а не сева-апарадх (таких как вход в храм на паланкине или в обуви).

Ачарьи определили, что сева-апарадхи обычно не имеют последствий, поскольку аннулируются воспеванием Имени, чтением стотр, имеющих силу отменять действие любой сева-апарадхи, и постоянным служением.

Постоянное занятие этой деятельностью практически пресекает в зародыше малейшее влияние сева-апарадхи.

Предупреждение

Однако не следует становиться беспечным и пользоваться защитой от всех последствий сева-апарадхи с помощью вышеуказанных мер.

Тогда эта сева-апарадха становится нама-апарадхой, анартхой, которая будет препятствовать его прогрессу.

Он виновен в нама-апарадхе совершения греха в расчете на силу Святого Имени, намно балад йасья хи папа-буддхих.

Слово нама в словосочетании нама-апарадха используется для обозначения всех анг бхакти, уничтожающих грех и апарадху, из которых Святое Имя является главной ангой.

Даже согласно дхарма-шастре (писаниям, имеющим дело с кодексами кармы), человек не должен совершать грех, зная, что он может быть освобожден от последствий с помощью прайашчитты (искупительных мер за совершение греха).

Тогда действие греха не будет уничтожено, а скорее усилится.

II. Оскорбления не относятся к категории грехов

Стихи 2-3

Стих 2

С другой стороны, давайте рассмотрим силу подобных утверждений священных писаний:

на хй ан̇гопакраме дхвам̇со

мад-дхармасйоддхавāн̣в апи

майā вйаваситах̣ самйан̇

ниргун̣атвāд анāш́иш̣ах̣

Дорогой Уддхава, этот путь, преданное служение Мне, создан лично Мною и потому трансцендентен и свободен от любой мирской корысти. Встав на этот путь, преданный абсолютно ничего не теряет. В этом нет сомнения.

ШБ 11.29.20

даш́āмо 'йам̇ джапа-мāтрен̣а сиддхидах̣ — Просто повторение этой десятисложной мантры дарует совершенство.

Не приводит ли пренебрежение или невыполнение некоторых анг бхакти к нама-апарадхе?

Никогда! Совершение греха в расчете на силу Святого Имени относится к преднамеренному совершению греха с мыслью, что сила преданного служения аннулирует дурные последствия.

Грех относится к тем действиям, которые осуждаются писаниями и требуют искупительных мер.

В отличие от пути кармы, где осуждается неидеальное выполнение ритуала, на пути бхакти, шастры никогда не осуждают за невыполнение всех анг.

Стих 3

В этом отношении нет страха совершить оскорбление, которое лишит результатов.

йе ваи бхагаватā проктā упāйā хй āтма-лабдхайе

ан̃джах̣ пум̇сāм авидуш̣āм̇ виддхи бхāгаватāн хи тāн

йāн āстхāйа наро рāджанна прамāдйета кархичит

дхāван нимӣлйа вā нетре на скхален на патед иха

Даже невежественные живые существа могут очень легко познать Верховного Господа, если они примут те методы, которые предписаны Самим Верховным Господом. Процесс, рекомендованный Господом, известен как бха̄гавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога. О царь, тот, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, никогда не собьется со своего пути в этом мире. Он не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами.

ШБ 11.2.34-35

Здесь слово нимӣлйа (закрыв глаза) означает, что у человека есть глаза (он не слеп), но он их закрыл. Слово дха̄ван (бегущий) означает быстрое движение, при котором ноги ставятся широко, нестандартным образом. Таковы прямые значения.

Этот стих относится к человеку, который принял прибежище в преданном служении и практикует основные анги. Смысл в том, что такой человек не теряет результатов и не лишается цели, даже если, зная все анги бхакти, он пренебрегает выполнением некоторых из этих вторичных анг, как будто по невежеству. «Закрытие глаз» не означает незнание писаний (шрути и смрити, которые считаются двумя глазами человека), так как это противоречит прямому смыслу. Следует внимательно рассмотреть значение закрытия глаз и бега (преднамеренное пренебрежение некоторыми ангами бхакти и страстное стремление к цели).

Это, а также любые действия, вытекающие из такого способа продвижения, не позволяют преданному совершать тридцать две сева-апарадхи. Стих описывает человека, который искренне принял прибежище в процессе бхакти, как это изложено Самим Господом. (В этом случае не может быть и речи о преднамеренной сева-апарадхе).

Тридцать две сева-апарадхи, начиная с входа в храм на паланкине или в обуви и т.д., никогда не должны совершаться преднамеренно. Ибо в писаниях человек, преднамеренно совершающий сева-апарадху, осуждается как двуногое животное: харер апй апара̄дха̄н йах̣ курйа̄д двипада-па̄м̇ш́анах̣.

III. Вайшнава-нинда смертельна

Стихи 4-7

Стих 4

Садху-нинда, или критика вайшнавов (Садху-нинда), является первым из десяти оскорблений Святого Имени.

Слово нинда означает враждебность или злобу.

Если случайно происходит это оскорбление, человек должен раскаяться: «О, какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого?»

Аналогия

Обжегшийся огнём лечится огнём. (кр̣ш́а̄нау ш́āмйати таптах̣ кр̣ш́āнуна̄ эва айам).

Согласно этой логике, он должен искупить свою вину, припав к лотосным стопам оскорблённого им вайшнава и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая ему своё почтение и восхищение.

Если вайшнав не удовлетворен, человек должен оказывать ему благоприятное служение в соответствии с его желаниями в течение многих дней.

Иногда оскорбление настолько тяжкое, что гнев вайшнава не утихает.

В крайнем раскаянии, считая себя самым несчастным и обреченным на миллионы лет в аду за свое оскорбление, он должен все оставить и полностью принять прибежище в непрерывной нама-санкиртане.

Благодаря божественной силе нама-киртаны, несомненно, со временем этот человек освободится от своего оскорбления.

Ложная логика

Однако он не должен оправдывать себя, утверждая, что шастры говорят: на̄ма̄пара̄дха-йукта̄на̄м̇ на̄ма̄нй эва харантй агхам: «Святое Имя одно способно освободить оскорбителя».

«Так зачем же смиряться, предлагая постоянное почтение и служение тому вайшнаву, которого я оскорбил?»

Такой образ мыслей делает его виновным в еще большем оскорблении.

Стих 5

Также не следует думать, что оскорбление садху-нинда различает типы вайшнавов.

Это относится не только к тем, кто полностью и совершенно обладает всеми качествами, упомянутыми в писаниях, такими как милосердие, непричинение вреда другим и всепрощение: кр̣па̄лур акр̣та-дрохас титикш̣ух̣ сарва-дехина̄м (ШБ 11.11.29).

Человек не может преуменьшить свое оскорбление, указывая на какой-то недостаток в преданном.

В ответ писания говорят:

сарвāчāра-виварджитāх̣ ш́ат̣ха-дхийо врāтйā джагад-ван̃чакāх̣

Даже те, кто лишён всех добродетелей, хитроумен, пал до уровня изгоя и обманывает мир — даже такие люди, если они преданы Господу Хари, достойны почтения и поклонения. Что тогда говорить о других?

Сканда Пурана

Стих 6

Иногда против вайшнава совершается серьезное оскорбление, но вайшнав не гневается из-за своей возвышенной природы.

Тем не менее, оскорбитель должен упасть к стопам этого преданного и искать способы удовлетворить его, чтобы очиститься.

Хотя вайшнав может простить оскорбления, пыль с его стоп не терпит оскорблений и обрушивает плоды оскорбления на виновного.

Ибо сказано:

нāш́чарйам этад йад асатсу сарвадā

махад-вининдā кун̣апāтма-вāдиш̣у

серш̣йам̇ махāпӯруш̣а-пāда-пāм̇субхир

нираста-теджах̣су тад эва ш́обханам

В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.

ШБ 4.4.13

Стих 7

Обычные правила, однако, нельзя применять к могущественным, спонтанным, самым возвышенным маха-бхагаватам, которые иногда могут даровать безграничную милость даже самым недостойным или оскорбительным.

Джада Бхарата

Хотя Джаду Бхарату заставили нести паланкин Рахуганы, и царь обрушил на него поток резких слов, Джада Бхарата даровал ему свою милость.

Чедираджа

Подобным образом Чедираджа, Васу, летавший в небе, проявил милость к атеистам-еретикам (дайтьям), пришедшим совершить над ним насилие.

В Махабхарате есть история о том, как Чедираджа, приняв сторону полубогов, споривших с некоторыми брахмарши, был проклят ими упасть со своей летающей колесницы на Патала-локу, где он продолжил совершать свой бхаджан.

Точно так же Шри Нитьянанда проявил милость к Мадхаю, хотя самый грешный Мадхай поранил Ему лоб, пустив кровь.

Оскорбление гурор авагйа, или неуважение к гуру, третья апарадха, может рассматриваться так же, как и первая апарадха.

IV. Ошибочное понимание положения Вишну и полубогов

Стихи 8-13

Стих 8

Теперь мы рассмотрим вторую апарадху — непонимание положения Вишну, Шивы и полубогов.

Сознательные существа (чайтанйа) бывают двух типов: независимые и зависимые.

  • Независимое существо — это всепроникающий Господь (ишвара).
  • Зависимые существа — это частицы сознания (дживы), энергии Господа, которые пронизывают только индивидуальные тела.

Ишвара-чайтанйа бывает двух типов: один вообще не затронут майей, а другой, ради игр Господа, принимает прикосновение майи.

Первый тип ишвары называют такими именами, как Нарайана, Хари и т.д.:

харир хи ниргун̣ах̣ сāкш̣āт

пуруш̣ах̣ пракр̣тех̣ парах̣

Верховный Господь Хари не связан материальными гунами. Он — Сама Личность Бога, трансцендентный к материальной природе всевидящий свидетель. Тот, кто поклоняется Ему, сам становится свободным от влияния материальных гун.

ШБ 10.88.5

Второй тип ишвары именуется такими именами, как Шива.

ш́ивах̣ ш́акти-йутах̣ ш́аш́ват

три-лин̇го гун̣а-сам̇вр̣тах̣

Шри Шукадева сказал: Господь Шива неразлучен со своей энергией, материальной природой. Отвечая на молитвы трех гун природы, он проявляет себя как материальное ложное эго трех видов — в благости, в страсти и в невежестве.

ШБ 10.88.3

Хотя Шива кажется покрытым гунами, не следует думать, что он относится к категории дживы, ибо Брахма-самхита гласит:

кшӣрам̇ йатхā дадхи викāра-виш́еш̣а-йогāт

сан̃джāйате на хи татах̣ пр̣тхаг асти хетох̣

йах̣ ш́амбхутāм апи татхā самупаити кāрйāд

говиндам āди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджāми

Шива — это трансформация Господа, подобно тому как йогурт является трансформацией молока.

Брахма-самхита 5.45

Стих 9

В Пуранах и других писаниях Шива также прославляется как Ишвара.

В Бхагаватам сказано:

сатвам̇ раджас тама ити пракр̣тер гун̣āс таир

йуктах̣ парама-пуруш̣а эка ихāсйа дхатте

стхитй-āдайе хари-вирин̃чи-харети сам̇джн̃āх̣

ш́рейāм̇си татра кхалу саттва-танор нр̣н̣āм̇ сйух̣

Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

ШБ 1.2.23

В этой шлоке также обычно понимается, что Брахма тоже может рассматриваться как ишвара. Но положение Брахмы как ишвары или повелителя следует понимать как могущество, вложенное в дживу Верховным Господом (īśvara-āveśa / ишвара-авеша).

бхāсвāн йатхāш́ма-ш́акалеш̣у ниджеш̣у теджах̣

свӣйам̇ кийат пракат̣айатй апи тадвад атра

брахмā йа эш̣а джагад-ан̣д̣а-видхāна-картā

говиндам āди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджāми

Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом вселенной, подобно тому, как солнце проявляет частицу своего света в камне Сурьяканта, заставляя его ярко сиять.

Брахма-самхита 5.49

Стих 10

пāртхивāд дāрун̣о дхӯмас

тасмāд агнис трайӣмайах̣

тамасас ту раджас тасмāт

саттвам̇ йад брахма-дарш́анам

Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину.

ШБ 1.2.24

Хотя гуна страсти превосходит невежество, все же, подобно тому как в дыме нельзя увидеть огонь, в дымоподобной раджо-гуне нельзя осознать огнеподобного сияющего Господа. В огнеподобной гуне благости можно воспринять чистое сияние Господа почти как прямое осознание. Подобно тому как огонь, хотя и присутствует в дереве, не может быть воспринят, так и в гуне невежества Господь, хотя и присутствует, не проявляется напрямую. Подобно тому как даже в глубоком сне без сновидений (сушупти), характерном для тамо-гуны, человек испытывает счастье, почти подобное счастью осознания Господа в Его безличном аспекте (нирбхеда-гьяна-сукха). Рассматривая таттвы таким образом, мы можем понять выводы.

Стих 11

Зависимые от Господа живые существа, дживы также делятся на две категории: к первой принадлежат те, кто свободен от невежества, а ко второй — те, кто находятся в его власти. К последним относятся полубоги, люди и животные.

Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто находится под влиянием айшваръя-шакти Господа, и те, кто свободен от ее влияния.

Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: тех, кто, достигнув совершенства гъяны, сливаются с бытием Господа (весьма незавидная участь), и тех, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом (состояние свободы от скорби и страданий).

Живые существа, находящиеся под влиянием айшварья-шакти Господа также разделяются на две категории: к первой относятся достигшие совершенства гъяни, обитающие в духовном мире (например, Кумары), а ко второй — дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).

Стих 12

Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чайтанъя, можно предположить, что между Ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее чистый преданный (нишкама) должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния.

Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну — ишвара.

Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца и драгоценного камня (Сурьяканта), который, отражая солнечный свет, сияет также ярко, как само солнце.

Камень Сурьяканта подобно увеличительному стеклу вбирает в себя солнечные лучи и генерирует жар, подобный жару солнца, сжигая поднесенные к нему ткань или бумагу.

Только в этом, и ни в каком ином свете, следует понимать тождественность Брахмы с Господом Вишну.

В некоторых маха-кальпах даже Шива является дживой, подобно Брахме, наделенной могуществом Господа:

квачидж джӣва-виш́еш̣атвам̇ харасйоктам̇ видхер ива

Как в случае Брахмы (видхер ива), иногда определенная джива (квачид джива) принимает роль Шивы (харасйа вишешатвам уктам).

Таким образом, Шиву иногда относят к одному классу с Брахмой в таких утверждениях, как:

йас ту нāрāйан̣ам̇ девам̇ брахма-рудрāди-даиватаих̣

саматвенаива вӣкш̣ета са пāш̣ан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Тот, кто считает Нараяну (йас ту викшета нарайанам девам) равным Брахме, Шиве и другим деватам (брахма-рудради-даиватаих саматвена), является низким негодяем (са пашанди бхавед дхрувам).

Хари-бхакти-виласа 1.73

Стих 13

Только атеист считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне.

Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну.

Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот.

Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления.

Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну.

Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.

V. Неуважение к ведическим писаниям

Стих 14

Стих 14

Шрути-шастра-нинда: Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом шрути, основанное на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума. Иначе говоря, человек, совершивший четвертое оскорбление, получает прощение, если ему посчастливится понять величие шрути, слушая объяснения сведующего преданного.

Ибо шрути существуют для блага людей себялюбивых, непокорных и совершенно ослепленных материальными желаниями, которые не способны принять преданное служение. Шрути милостиво помогают таким людям возвысить их сознание и тем самым дают им возможность со временем принять авторитет шастр.

Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гъяны. Этим языком он должен неустанно прославлять эти писания и тех, кто им следует (карми и гъяни), и вместе с тем громко повторять святое имя. Точно так же следует понимать совершение и устранение остальных шести оскорблений.

VI. Анартхи, возникающие из практики бхакти

Стих 15

Стих 15

Далее идут анартхи, возникающие из бхакти.

Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное процветание, почет, признание, добрая слава и т.д. (лабха, пуджа, пратиштха).

Укоренившись в сердце преданного, эти сорняки могут одолеть его своим влиянием, заслонив собой нежный росток бхакти.

VII. Анартха-нивритти — уничтожение анартх

Стихи 16-17

Стих 16

Уничтожение четырех типов апарадх происходит на пяти последовательных стадиях анартха-нивритти.

Существует пять стадий анартха-нивритти:

1. ека-деша-вартини

единичное или частичное уничтожение

2. баху-деша-вартини

массированное уничтожение

3. прайики

общее

4. пурна

полное

5. атйантики

абсолютное

Более подробно процесс устранения анартх, возникающих в результате апарадх, можно описать следующим образом.

Согласно философии нйайа, на начальной стадии преданного служения (бхаджана-крийа), происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх: в пример приводится сгоревший город или разорванная ткань.

Другими словами, когда мы слышим, что город сгорел, мы можем представить, что какая-то его часть все же осталась, или если ткань порвана, ее куски все еще существуют.

25%

Когда, благодаря постоянной практике, преданный достигает стадии ништхи, стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным.

75%

С появлением рати или бхавы анартхи почти полностью исчезают.

100%

С появлением премы анартхи уничтожаются полностью.

Но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с Ним.

Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.

Стих 17

Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная маха-апарадха по отношению к Господу Шиве, не имела для него никаких плохих последствий и потому, по сути, не была реальной.

Из описания «Шримад Бхагаватам» становится очивидно, что и в теле спутника Господа, и в теле демона Вритрасуры, он оставался обладателем сокровища премы.

Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы.

Они выразили свое желание таким образом:

“О Прабху! О Бог богов! О Нараяна! Ты жаждешь битвы, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам”

VIII. Искоренение анартх, порождённых грехами и практикой бхакти

Стих 18

Стих 18

Уничтожение анартх, порожденных прошлой греховной деятельностью происходит следующим образом.

75%
Бхаджана-крийа
Общее
100%
Ништха
Полное
Асакти
Абсолютное

Уничтожение анартх, порожденных практикой бхакти, происходит следующим образом.

25%
Бхаджана-крийа
Частичное
100%
Ништха
Полное
Ручи
Абсолютное

Таково заключение мудрецов, к которому пришли они, в совершенстве изучив данный предмет.

IX. Искоренение анартх происходит постепенно

Стихи 19-21

Стих 19

На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анартх не имеют никакого отношения к преданным, процитировав в доказательство сотни стихов из шастр. Например:

ам̇хах̣ сам̇харад акхилам̇ сакр̣д удайāд эва сакала-локасйа

таран̣ир ива тимира-джаладхим̇ джайати джаган-ман̇галам̇ харер нāма

Подобно тому, как восходящее солнце рассеивает густую тьму, окутавшую весь мир, так и святое имя, стоит лишь раз произнести его, разрушает все грехи. Слава святому имени, благословляющему своей милостью всю вселенную.

Шри Шридхара Свами, Падйавали, стих 16

на хи бхагаванн агхат̣итам идам̇

твад-дарш́анāн нр̣н̣āм акхила-пāпа-кш̣айах̣

йан-нāма сакр̣ч чхраван̣āт

пуккаш́о 'пи вимучйате сам̇сāрāт

О мой Господь, увидев Тебя, человек немедленно освобождается от всей материальной скверны. Но Ты преумножил шансы обусловленных душ, неспособных видеть Тебя воочию, ибо всего лишь раз услышав Твое святое имя, даже чандала способен обрести освобождение из этого материального мира.

ШБ 6.16.44

В этой связи также уместен пример Аджамилы, который, всего лишь раз произнеся имя Господа в намабхасе, очистился от всех анартх вплоть до авидьи (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства) и достиг лотосных стоп Господа. Все это так. Не может быть ни малейших сомнений в том, что святое имя Господа обладает безграничным могуществом.

Но если преданный совершает оскорбления святого имени, оно, чувствуя досаду, не проявляет своего могущества в полной мере. Именно в этом следует видеть причину, по которой человек, повторяющий святое имя, не способен полностью избавиться от своих греховных наклонностей. Но даже несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги повелителя смерти никогда не смогут подступиться к такому человеку (как в случае с Аджамилой).

сакр̣н манах̣ кр̣ш̣н̣а-падāравиндайор

нивеш́итам̇ тад-гун̣а-рāги йаир иха

на те йамам̇ пāш́а-бхр̣таш́ ча тад-бхат̣āн

свапне 'пи паш́йанти хи чӣрн̣а-ниш̣кр̣тāх̣

О Кришна, тот кто однажды вручил себя Твоим лотосным стопам, привлекшись Твоим именем, формой, качествами и играми, даже если не осознал в полной мере Твоего величия, получает прощение всех своих грехов. Яма и его слуги с арканами в руках не приходят к такому человеку даже во сне.

ШБ 6.1.19

Но даже несмотря на это, единственным средством очищения оскорбителя святого имени является прекращение нама-апарадхи.

В одном из разделов «Падма Пураны», описывающем 10 оскорблений святого имени, говорится:

нāмно балāд йасйа хи пāпа-буддхир

на видйате тасйа йамаир хи ш́уддхих̣

Человек, который совершает грехи в расчете на могущество святого имени, не очистится, даже если будет следовать всем правилам и предписаниям йоги на протяжении тысяч лет.

«Падма Пурана» Брахма Кханда 25.16

В этом стихе слово йама (йамаих) означает «правила и предписания» (йама, нийама), содержащиеся в йога-шастрах.

Иначе говоря, хотя апарадхи (оскорбитель) освобождается из-под власти Ямы, повелителя смерти, ни йама, ни какие иные методы очищения не способны освободить его от анартх.

Стих 20

Преданного, который в результате оскорблений лишает себя милости святого имени, можно сравнить со слугой, дерзко ведущим себя по отношению к своему богатому и могущественному хозяину. Такому слуге отказывают в привелегиях, понижают жалование и лишают его заботы и внимания. В результате своих оскорблений он попадает в немилость к своему господину и обрекает себя на прозябание в нищете и всевозможные страдания. Следует знать, что если господин пренебрегает слугой, совершившим оскорбление, то никто другой не в силах помочь ему (ни карма, ни гьяна, ни йога и т.д.).

Но если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть об оскорблениях и снова взять его под свою опеку. Тогда страдания слуги прекращаются.

Точно так же преданного, который совершает оскорбления, могут вначале постичь несчастья и разочарование, но если он продолжает искренне служить преданным духовному учителю, священным писаниям и т.д., святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно устранит последствия его оскорблений.

Таким образом, факт постепенного уничтожения анартх является бесспорным.

Не прав тот, кто заявляет: «Я никогда не совершал оскорблений. Так почему же я не получил полной милости святого имени?» Вполне возможно, что такой человек не совершал оскорблений за последнее время. Но возможно также и то, что он совершал их в прошлом. О существовании оскорблений можно судить по их последствиям, которые состоят в том, что, повторяя святое имя Господа, такой человек не проявляет никаких признаков премы.

тад аш́ма-сāрам̇ хр̣дайам̇ батедам̇

йад гр̣хйамāн̣аир хари-нāма-дхейаих̣

на викрийетāтха йадā викāро

нетре джалам̇ гāтра-рухеш̣у харш̣ах̣

Тот, кто при чтении святого имени не испытывает волнения в сердце, не заливается слезами и не чувствует, как волосы на его теле встают дыбом, должен знать, что его сердце заковано в железо.

ШБ 2.3.24

Стих 21

Но при чтении стиха из «Бхакти-расамрита-синдху», где также говорится об апарадхе, может возникнуть еще одно сомнение:

ке те 'парāдхā випрендра

нāмно бхагаватах̣ кр̣тāх̣

винигхнанти нр̣н̣āм̇ кр̣тйам̇

прāкр̣там̇ хй āнайанти хи

«О лучшие из брахманов, как же тяжки оскорбления Имени Господа, если они способны разрушить все результаты благочестивых поступков и свести даже духовные предметы до материального уровня?»

«Падма Пурана», Брахма Кханда 25.14

Другими словами, постоянно слушая и повторяя святое имя Господа и совершая другие виды служения, человек может обрести прему; служа святым тиртхам, он может обрести совершенство; а, наслаждаясь вкусом предложенных Господу молочных продуктов, гхи, орехов бетеля и других видов пищи — может полностью освободиться от желаний чувственных наслаждений.

Так какими же тяжкими должны быть оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет и вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?

Где найти ответ на этот приводящий в волнение вопрос?

Если нама-апарадха действительно так могущественна, значит ли это, что совершая ее, человек теряет всякий интерес к Господу и становится неспособен даже принять прибежище гуру и заниматься преданным служением?

Это действительно так.

Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершающий серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений.

Однако, если со временем лихорадка проходит, больной становится способен до некоторой степени ощущать вкус.

Но даже тогда организм человека, страдающего хронической лихорадкой, не способен усвоить такие питательные продукты, как молоко и рис.

Эти продукты, хотя и окажут на него благотворное действие, не вернут ему прежние силы.

Только перейдя на особую диету и принимая лекарство, человек со временем может восстановить свое здоровье.

Тогда его организм снова сможет прекрасно усваивать обычную пищу и извлекать из нее пользу.

Точно так же, преданный после долгих страданий в результате своих апарадх, со временем может почувствовать облегчение и снова развить небольшой вкус к духовной жизни.

Тогда он снова получает возможность заниматься преданным служением.

Регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и выполнения остальных видов преданного служения, позволят ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь премы.

Святые описали эту прогрессию следующим образом:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го 'тха бхаджана-крийа̄

тато 'нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣

татха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати

са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄вах̣ бхавет крамах̣

Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), привязанность (асакти), стадия, предшествующая любви к Богу (бхава) и, наконец, чистая любовь к Богу (према).

«Бхакти-расамрита-синдху» 1.4.15-16

X. Страдания преданного — не прарабдха-карма

Стих 22

Стих 22

Отсутствие признаков премы и следы греховных желаний у преданного, который совершает киртанам и другие виды преданного служения, не всегда являются следствием нама-апарадхи. Подобно этому материальные страдания преданного не обязательно вызваны последствиями его прошлой кармической деятельности (прарабдха).

К примеру Аджамила, хотя и повторял святое имя без оскорблений по многу раз в день, окликая своего сына Нараяну, все таки не проявлял признаков премы. Напротив, он сохранял желание грешить и наслаждаться близостью с проституткой. А Юдхиштхира и его братья Пандавы, хотя и достигли личного общения с Господом и, безусловно, были свободны от прошлых кармических реакций, тем не менее были вынуждены пройти через множество материальных страданий, на первый взгляд похожих на страдания обычных людей.

Подобно тому, как плодоносное дерево приносит плоды только в положенный срок, так и святое имя, удовлетворенное неоскорбительным отношением преданного, в свой срок непременно явит ему свою милость. Последствия прошлых грехов никогда не тревожат преданного, словно укусы змеи, которой вырвали ядовитые зубы. Таким образом, болезни, скорбь и другие страдания преданных нельзя считать следствием его прошлых греховных поступков. Ибо Сам Господь говорит:

йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми

хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣

тато 'дханам̇ тйаджантй асйа

сваджана̄ дух̣кха-дух̣кхитам

«К кому Я особенно благоволю, у того постепенно отнимаю богатство. Затем родственники и друзья оставляют этого бедняка, и он терпит одно горе за другим».

ШБ 10.88.8

нирдханатва-маха̄-рого мад-ануграха-лакш̣ан̣ам

Ужасный недуг, известный как бедность (нирдханатва-маха-рого), на самом деле является признаком милости (мад-ануграха-лакшанам).

Истина в том, что Верховный Господь, величайший благожелатель Своих преданных, намеренно посылает им страдания, лишь для того, чтобы углубить их смирение и стремление к Нему.

Таким образом, невзгоды преданного не являются результатом кармических последствий и не связаны с плодами прошлых грехов (прарабдха-папы).

Summary of Chapter 3

Анартха-нивритти — прекращение нежелательных желаний

  • Четыре типа анартх: от грехов, благочестивых дел, оскорблений и самой бхакти
  • Оскорбления (апарадха) отличаются от грехов (папа)
  • Вайшнава-нинда (критика) — смертельное оскорбление
  • Непонимание положения Вишну и Шивы является оскорблением
  • Неуважение к писаниям (Шрути-шастра-нинда)
  • Анартхи, возникающие из бхакти: Лабха, Пуджа, Пратиштха
  • Пять стадий устранения анартх
  • Искоренение анартх происходит постепенно, не всегда мгновенно
  • Страдания преданного не вызваны Прарабдха-кармой