मधुर्य-कादम्बिनी

Madhurya Kadambini

"The Cloud Bank of Nectar"

Аштамӣ Амрита Вриштих

Восьмой поток нектара

Према – Чистая любовь к Богу

I. Прēма — плод лианы бхакти (Бхакти-латы)

Стих 1

Из цветка бхавы внезапно появляется плод премы — завершающая стадия роста лианы бхакти.

На этой стадии внезапно распускаются множество нежных лепестков в форме анубхав — признаков духовного экстаза.

Эти анубхāвы наполнены практиками преданности, такими как слушание и воспевание, и сияют всё ярче в каждое мгновение.

Но самое удивительное в лиане бхакти: хотя её листья, бутоны, цветы и плоды созревают в последующую форму, они не утрачивают своих изначальных форм. Вместе они сияют во всё новом и новом великолепии.

II. Прēма освобождает от материальных привязанностей и связывает с Кришной

Стих 1

Духовная трансформация

Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного были накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству.

Но могущественная према без труда разрубает эти крепкие путы.

А также окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара (махарасы), одно прикосновение которого полностью преображает их в духовные исполненные блаженства и знания чувства и переживания (сад-чид-ананда-джйотирмайи).

Затем, с этими путами духовной привязанности, према крепко привязывает эти одухотворенные чувства к сладости имени, формы и качеств Господа.

Так восходит ослепительно сияющее солнце премы, блеск которого заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие человеческих идеалов.

III. Признаки Премы

Стихи 2-3

Сладкий сок, струящийся из плода премы, представляет собой густой нектар блаженства (сāндрāнанда), и его необычайная питательная ценность заключается в способности привлекать Кришну (кришнāкаршинӣ).

Когда преданный прикасается губами к этому нектару, все препятствия перестают для него существовать.

Подобно воинственному демону в пылу сражения или вору, в порыве неодолимой страсти к богатству, теряющих всякое чувство меры, преданный полностью забывает самого себя.

Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда.

Сгорая от этого палящего, словно солнце, нетерпения, преданный чувствует облегчение, когда безграничная сладость Господа на мгновенье проявляется в его сердце, одаривая его нежной прохладой миллионов лун.

Парадокс Премы

Таково поразительное свойство премы: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, према пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, превращая его в пепел и дарит преданному облегчение, вызывая образ Господа в его сердце (спхурти).

Упиваясь сладостью формы и игр Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с ним и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается.

Тогда круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи.

Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными как смерть, а тело превращается в непосильную ношу. Утешительные речи доброжелателей кажутся подобными яду. Состояние бодрствования становится подобно океану раскаяния, а сон - нестерпимой мукой.

Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет Свои наказания, а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зерен. То, что прежде виделось ему источником радости, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье. Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части.

IV. Признаки Премы (продолжение)

Стих 4

В свой час магнит премы притягивает темноликого Кришну, заставляя Его предстать перед взором его слуги.

В это мгновение Господь открывает чувствам преданного несравненные благоприятные качества Своей вечной личности: красоту, мелодичный голос, юношескую нежность, великодушие и сострадание.

Необычайная сладость и всеобновляющаяся свежесть этих божественных качеств рождает в сердце преданного ещё большее стремление к Господу, которое возрастает с каждым мгновеньем.

Слова поэта, пытающегося описать бескрайний океан трансцендентного блаженства, в который преданный погружается в это мгновение, подобны крохотному сосуду для питья.

Примеры несравненного счастья

Представьте счастье бредущего в пустыне путника, изнемогающего от палящего зноя, который находит прибежище в прохладной тени огромного баньянового дерева с густой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с ледяной водой Ганги.

Или счастье слона, который, попав в пекло лесного пожара, выбивается из сил, ища выход, и спасается благодаря внезапно хлынувшему с небес проливному дождю.

Или счастье человека, поражённого сотней смертельных недугов и умирающего от жажды, когда он неожиданно ощущает у себя на губах вкус необычайно сладкого живительного нектара.

Это не поддаётся сравнению...

V. Господь отвечает преданному взаимностью

Стихи 5-6

Видение красоты (Саундарйа)

Сначала глазам скованного от восторга преданного Господь являет Свою красоту. Пораженные сладостью этой красоты, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватившим его экстазом — слезами, дрожью и оцепенением — преданный падает без чувств.

Аромат (Саурабхйа)

Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат, ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. В этот миг он теряет сознание во второй раз.

Звучный голос (Саусварйа)

Затем он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой преданный, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания». Так Господь являет преданному Свой сладкозвучный голос. Как только звук голоса Кришны достигает его уха, все его чувства обращаются в слух и он лишается чувств в третий раз.

Прикосновение и юность (Саукаумарйа)

Затем Господь, в зависимости от расы преданного, милостиво касается его Своими стопами, руками, грудью, давая ему ощутить нежную юношескую мягкость Своего тела.

Тем, кто находятся с Господом в отношении слуг, Он ставит на голову Свои лотосные стопы;

Те, кто испытывают к Господу дружескую любовь, чувствуют, как Он берет их руки в Свои.

Тем, кто привязаны к Нему родительсткой любовью, Он вытирает ладонью слезы,

Тех, кто испытывают к Господу супружескую любовь, Он прижимает к Своему сердцу, обняв их своими длинными руками.

Тогда все чувства преданного обращаются в осязание, и он всем своим существом чувствует нежность Кришны и в четвёртый раз впадает в беспамятство.

Вкус (Мадхурйа)

Господь снова возвращает преданного в чувство, давая ему насладиться нектарным вкусом Своих губ. Однако это качество Господь открывает не каждому, а только тем преданным, которые состоят с Ним в отношениях супружеской любви. В это время все чувства преданного начинают ощущать нектарный вкус и он теряет сознание в пятый раз.

Это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести преданного в чувства только одарив его Своей аударьей, великодушием. Аударьей называется состояние, в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) становятся одновременно доступны различным чувствам преданного.

VI. Према создаёт смятение в сердце

Стих 6

В этот момент према, повинуясь желанию Господа, достигает наивысшей точки и соразмерно ей усиливается и желание преданного. Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, према приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце преданного почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций.

В то же самое время према воцаряется на троне его ума и являет свое особое могущество, даруя преданному способность одновременно наслаждаться множеством вкусов. Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение различных вкусов, и в результате преданный не сможет наслаждаться их полнотой.

Напротив, все чувства, обретя непостижимую, удивительную и сверхъестественную способность выполнять функции всех других чувств, гораздо полнее ощущают сладость красоты Господа, его приятного голоса и других Его качеств. Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики.

ачинтйах кхалу йе бхава
на тамс таркена йоджает
пракритибхйаг парам йач ча
тад ачинтйасйа лакшанам

«Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помощью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе». («Махабхарата», Бхишма-парва 5.22)

VII. Господь дарует преданному Свою Крипā Шакти

Стих 7

Преданный пытается испытать сладкие вкусы красоты, аромата, звука, прикосновения, вкуса и аудāрьи Господа всё сразу, подобно птице чатака, которая пытается поймать все капли дождя своим клювом.

Тогда Господь, видя, что всё не может вместиться в Его преданном, размышляет: «Почему Я держу так много чудесных качеств в Самом Себе».

Чтобы позволить преданному вкусить их все, Господь проявляет Свою крипā шакти (также называемую анугрāху) — владычицу всех шакти, благодаря которой преданный становится привлекательным даже для Самого Господа.

Формы Крипā Шакти

Эта шакти расположена как императрица в центре лотоса, восемь лепестков которого — это восемь шакти (вималā, уткаршин̣ӣ, джнāна, крийā, йога, прахвӣ, сатьā и ӣшāнӣ).

Эта ануграха украшает себя в глазах Господа и появляется в различных формах как вāтсалья (привязанность) по отношению к Его преданным в настроении слуги и т.д. (дāса, сакхā и т.д.). В некоторых случаях она появляется как кāрунья (сострадание).

Когда она появляется по отношению к преданным в супружеском настроении, она известна как читта-виддрāвин̣ӣ āкаршин̣ӣ шакти (которая плавит сердце Кришны и привлекает Его). Иногда согласно различным настроениям различных преданных она также известна под другими именами.

Благодаря этой крипā-шакти всепроникающий элемент свободной воли Господа влияет на сердце и вызывает великое изумление даже в тех осознавших себя душах, которые полностью самоудовлетворены — āтмāрāмах.

Благодаря этой энергии одно качество, называемое бхакта-вāтсалья (привязанность к Своим преданным), подобно императору, правит над всеми благоприятными духовными качествами, такими как сатья, шауча, дайā и тапас, упомянутыми в Первой Песни Шрӣмад-Бхāгаватам.

VIII. Господь и преданный покоряют друг друга

Стихи 8-10

В шастрах перечисляются 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других.

Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсальи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна.

Но под влиянием бхакта-ватсальи все эти недостатки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.

Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с каждым разом их сладость только возрастает и преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний.

Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным. Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими словами:

«О, лучший из Моих преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня. Ради Меня ты терпел страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жажды и болью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей."

«У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должником. Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему. Разве могу я расплатиться этим с тобой?"

«Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров? Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава».

Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, преданный отвечает:

«О Господь, о мой господин! Океан милости! Ты пролил на меня Свой взгляд — на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водоворота рождений и смертей.»

«О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовного учителя, Ты разрушил мои невежество и вожделение. Твой даршан стал для меня Сударшана-чакрой, которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы исполнить моё желание служить Твоим лотосным стопам, Ты поместил в мои уши слоги Своей мантры!»

«Уничтожив мои страдания, Ты очистил меня с помощью постоянного слушания, воспевания и памятования о Твоих великолепных качествах и имени. Через общение с дорогими Тебе преданными Ты научил меня преданно служить Тебе. Я же, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни...»

«Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания, ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана. О великий господин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение. Я не знаю, что должен делать."

«Хватит ли у меня дерзости попросить у тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды. Так пусть последствия всех совершенных мною грехов — тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться — останутся при мне."

«Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравнивал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Но теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя."

«Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину - с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара — с Гарудой. Я гордился тем, что прославляю Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей."

«Но теперь, когда я своими глазами на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающейся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся»."

Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе.

Откровение божественной обители

Преданным, состоящим с Господом в отношениях возлюбленных, Он являет Шри Вриндавана-дхаму; Свои любовные развлечения; древо желаний; маха-йога-питху; главную из всех Своих возлюбленных, дочь Вришабхану; ее подруг, во главе с Лалитой и служанок, манджари; Своих друзей, во главе с Субалом и своих коров; реку Ямуну; холм Говардхана; холм Нандишвара и леса Вриндавана.

Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана.

Явив преданному все это великолепие расы, Господь заставляет его погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства... и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.

IX. Преданный скорбит после исчезновения Господа

Стих 11

Прийдя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Господа. Но не найдя своего господина, начинает рыдать:

"«Неужели это был только сон? — Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувствую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются."

"Быть может мне это привиделось? — Нет, видения не могут принести такого блаженства."

"Может быть я сошел с ума? — Нет, я не замечаю в себе никаких признаков сумасшествия."

"А может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? — Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел."

"Была ли это одна из тех минутных встреч с Господом (спхурти)? Нет, то что я видел сейчас совершенно отличалось от моих прежних видений Господа. Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко»."

Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из стороны в сторону и вопит словно умалишенный.

Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.

Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: "«Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!»" Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.

Но минуту спустя он снова начинает причитать: «Но почему я опять не могу видеть Господа?

Быть может это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагаваты, пролившаяся на мою несчастную душу? Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, которые по логике термитных букв напоминали настоящее преданное служение? А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?

О, что же мне делать? Невероятная удача позволила мне воочию лицезреть Господа, но из-за какого-то тяжкого оскорбления, я снова потерял его.

Я беспомощен, мой разум смущен, я ничего не понимаю.

Куда мне идти? Что делать? Кто мне поможет? Все три мира ни чего не значат для меня. Лишенный прибежища, я чувствую, как меня проглатывает пылающий лесной пожар.

Я должен оставить суету мирского общения и на время уединиться, чтобы все обдумать».

Исполнив свой замысел, он снова с мольбой взывает к Господу: «О лотосоокий Господь, чье тело исполнено сладчайшего нектара, Ты украшен благоухающей гирляндой из лесных цветов, аромат которой пронизывает весь лес, привлекая пчел, которые в опьянении кружат вокруг. Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному».

Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дышать, впадая в беспамятство и теряя рассудок.

Неожиданно он видит Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, пускается танцевать и петь. Но когда Господь опять изчезает, он снова погружается в уныние и рыдает.

Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет.

Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, лично сопровождает его в Свою обитель, чтобы сделать его Своим близким слугой.

Так преданный достигает конечной цели жизни.

X. Доказательства из писаний для признаков различных стадий бхакти

Стих 12

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

- Бхакти-расāмр̣та-синдху -

Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивртти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (чистая любовь к Богу). («Бхакти-расамрта-синдху» 1.4.15-16)

Прогрессия

1. Шраддхā

Вера.

2. Сāдху-сан̇га

Общение с преданными.

3. Бхаджана-крийā

Выполнение преданного служения.

4. Анартха-нивр̣тти

Избавление от нежелательных качеств.

5. Ништ̣хā

Обретение постоянства.

6. Ручи

Появление вкуса.

7. Āсакти

Любовная привязанность.

8. Бхāва и Према

Стадия, предшествующая любви, и чистая любовь к Богу.

Такова последовательность проявления премы для практикующих сāдхана-бхакти.

Примечание о продвинутых стадиях

Перечисленные выше ступени бхакти были подробно описаны в этой книге.

Плодами высших ветвей растения бхакти являются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава, каждый последующий из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию.

Материальное тело преданного не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных и высоких эмоций — палящего зноя разлуки или прохладной как миллионы лун встрече.

Поскольку все эти вкусы не проявляются в бренном теле преданного, они не были описаны в данной книге.

Тезисы священных писаний о различных уровнях бхакти

В этой связи священные писания предоставляют массу философских определений и тезисов, которые не приводились по ходу основного описания по той причине, что это могло помешать целостности описания внутренних симптомов вышеупомянутых вкусов. Те, кто желает ознакомиться с ними, могут прочитать их ниже:

Ручи

тасмимс тада лабдха-ручер маха-мате прийашравасй аскхалита матир мама йайахам этат сад-асат сва-майайа пашйе майи брахмани калпитам паре

«О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. По мере того, как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентные. (Бхаг. 1.5.27)

Āсакти

чета кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам гунешу сактам бандхайа ратам ва пумси муктайе

«Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным». (Бхаг. 3.25.15)

Бхāва

татранвахам кршна-катхах прагайатам ануграхенашрнавам манохарах max шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах прийашравасй анга мамабхавад ручих

«О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало». (Бхаг. 1.5.26)

Према

прематибхара-нирбхинна-пулаканго 'тинирвртах ананда-самплаве лино напашйам убхайам муне

«О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа». (Бхаг. 1.6.17)

Признаки стадий

Признаки Ручи

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-пийуша-шеша-шаритах паритах шраванти та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах

«О царь, из уст преданных, описывающих славу Верховного Господа Мадхусуданы, непрестанно струится река нектара. Того, кто постоянно пьет из этой реки с помощью внимательного слушания, никогда не коснутся страх, скорбь и иллюзия». (Бхаг. 4.29.40)

Признаки Āсакти

шрнван су-бхадрани ратханга-панер джанмани кармана ча йани локе гитани намани тад-артхакани гайан виладжджо вичаред асангах

«Оставив все материальные привязанности, человек должен скитаться по миру, постоянно слушая и прославляя всеблагие явление, игры и имена Господа, держащего в руках колесо от колесницы». (Бхаг. 11.2.39)

Признаки Бхāвы

йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадрччхайа

«О брахманы, также как железо под действием магнитного притяжения само по себе тянется к магниту, так и мое сердце, измененное желанием Господа Вишну, привлекается к Господу, держащему диск. Это происходит независимо от моей воли». (Бхаг. 7.5.14)

Признаки Премы

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа джатанураго друта-читта уччайх хасатй атхо родити раути гайатй унмада-ван нртйати лоха бахйах

«Приняв обет повторять святое имя своего возлюбленного Господа, преданный приближается к стадии любви к Богу. Когда его сердце тает от проснувшейся в нем экстатической любви, он громко смеется, плачет, иногда теряет покой, а иногда поет и танцует словно безумный, не заботясь о том, что скажут люди». (Бхаг. 11.2.40)

Непосредственный опыт Господа

Мгновенное видение Господа

прагайатах сва-вирйани тиртха-падах прийа-шравах ахута ива ме шигхрам даршанам йати четаса

«Верховный Господь Шри Кришна, рассказы о славе которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердце, стоит мне начать воспевать Его святые деяния». (Бхаг. 1.6.33)

Общение с Господом

пашйанти те ме ручиранй амба шантах прасанна-вактраруна-лочанани рупани дивйани вара-прадани шакам вачам спрханийам вадантпи

«Дорогая мать, Мои преданные всегда видят перед собой Мое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Мои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Мне с ласкающими слух речами». (Бхаг. 3.25.35)

Реакция преданного на общение с Господом

таир даршанийавайаваир удара-виласа-хашекшита-вама-суктаих хртатмано хрта-пранамш ча бхактир аниччхато ме гатим анвим прайункте

«Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение».(Бхаг. 3.25.36)

Действия преданного в этом состоянии

дехам ча нашвара авастхитам уттхитам ва сиддхо на пашйати йато 'дхйагамат сварупам даивад апетам атха даива-вашад упетам васо йатха парикртам мадира-мадандхах

«Словно пьяный, который не понимает, есть ли на нем одежда или нет, преданный, достигший совершенства самоосознания и постигший свою вечную сущность, не понимает, что происходит с его материальным телом: сидит оно, стоит или делает что-то еще. Поистине, он не замечает даже того, как однажды, по воле Бога, его телу приходит конец и он получает новое тело». (Бхаг. 11.13.36)

XI. Ложное и истинное эго

Стихи 13-14

Преображение идентичности

Краткое содержание этой книги можно изложить следующим образом. Самоотождествление, аханкара, имеет два аспекта: аханта (сознание своего «я») и маманта (сознание того, что мне принадлежит). С помощью гъяны преданный избавляется от обоих аспектов аханкары и достигает освобождения.

Старое эго

До тех пор, пока эти два аспекта самоотождествления направлены на тело, дом и подобные материальные объекты (я есть тело, это мой дом и т.д.), душа пребывает в рабстве материальной энергии.

Новое эго (Према)

«Я связан с Богом, я — слуга Бога. Я существую для того, чтобы служить Моему Господу, океану красоты и добродетели, и всем Его спутникам».

Если человек думает таким образом, отождествляя себя со слугой Господа и делая Господа вместе с Его спутниками объектом своего обладания, это называется премой. Према таким образом отличается как от рабства, так и от освобождения, и по праву называется венцом всех человеческих целей.

Последовательность развития Премы

Материальное сознание

Когда материальные аспекты аканты и маманты слишком сильны, преданный думает: «Я не желаю расставаться с наслаждением в материальном мире, но это не мешает мне служить Господу».

Вера (Шраддхā)

Когда эта крохотная крупица веры зарождается в сердце человека и он помышляет о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, его сознание в незначительной степени одухотворяется и джива становится способной нести преданное служение (бхактавадхикара).

Общение (Сāдху-санга)

На стадии садху-санга одухотворение становится более глубоким, хотя сознание все еще преимущественно находится во власти материальной энергии.

Неустойчивая практика (Аништхита-бхаджана)

Затем, на стадии аништхита-бхаджана-крии, одновременно с появлением духовных качеств, в личности преданного в полную силу проявляются материальные качества.

Устойчивость (Ништхā)

На стадии ништхи, одухотворение становится всеобъемлющим, а влияние материальных качеств до некоторой степени ослабевает.

Вкус (Ручи)

С появлением ручи, сознание преданного почти полностью одухотворяется, а аспекты материального сознания (я и мое), отходят на второй план.

Привязанность (Āсакти)

На стадии асакти духовные качества проявляются в полную силу, а материальные — лишь изредка.

Эмоция (Бхāва)

На стадии бхавы духовная природа достигает абсолютного развития, а от материальных аспектов остается лишь тень (абхаса). Это состояние можно сравнить с состоянием человека, только что пробудившегося ото сна.

Чистая любовь (Прēма)

На стадии премы духовные аспекты сознания становятся необычайно сильными, а материальное осквернение исчезает без следа.

Прогрессия интенсивности медитации

Интенсивность медитации развивается следующим образом:

Бхаджана-крийā Кратковременна и смешана с мирскими образами и темами.
Ништ̣хā Лишь изредка прерывается материальными мыслями (абхаса).
Ручи Непрерывная и свободная от материальных мыслей и образов.
Āсакти Становится очень глубокой.
Бхāва Видит Его образ в своем сердце.
Према Может не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение.

XII. Заключение

Стих 14

мāдхурья-вāридхēх̣ кр̣шн̣а-
чайтаньāд уддхр̣таих̣ расаих̣ |
ийам̇ дхиноту мāдхурья
майӣ кāдамбинӣ джагат ||

Гряда облаков подняла расу из океана сладости, олицетворённого Шрӣ Чайтаньей Махāпрабху. Пусть сладостная гряда облаков удовлетворит жаждущий мир, распределяя эту расу.

Summary of Chapter 8

Према – Чистая любовь к Богу

  • Према — зрелый плод лианы бхакти, венчающий путь преданности.
  • Освобождение от материальных уз и одухотворение всех чувств и эмоций.
  • Магнит премы: сила чистой любви, привлекающая Господа к Его преданному.
  • Пять проявлений милости: Господь отвечает на любовь через Свой облик, аромат, голос, прикосновение и вкус.
  • Бхакта-ватсалья: безграничная любовь Господа, которая делает Его вечным должником Своих преданных.
  • Откровение обители: Господь являет преданному вечное великолепие Вриндавана и Своих сокровенных игр.
  • Океан блаженства: погружение в постоянно прибывающую волну счастья, выходящего за рамки мирской логики.
  • Путь к совершенству: вечное служение в духовном мире как плод высшей милости и преданности.